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El sacrificio de abraham
abraham y sarah
La profesora Delaney, catedrática de antropología cultural y social de la Universidad de Stanford, pronunció este discurso el 18 de abril de 2002 en el marco del ciclo de conferencias del Centro de Ética Markkula. En ella se basa en su libro Abraham on Trial: The Social Legacy of Biblical Myth, publicado por Princeton University Press en 1998.
«¿Era Abraham ético? ¿Debemos admirar su voluntad de sacrificar a su hijo?» Para que sepan a dónde voy con esta charla, mi respuesta a ambas preguntas es un rotundo «No». Pero tardaré en decir por qué.
«Después de estas cosas, Dios tentó a Abraham, y le dijo: ‘Abraham’. Y él respondió: ‘He aquí que estoy’. Y [Dios] dijo: ‘Toma ahora tu hijo, tu único hijo Isaac, a quien amas, y vete a la tierra de Moriah; y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré'».
Cuando escuché por primera vez esta historia de niño, me indigné. ¿Qué clase de Dios pediría algo así? ¿Y qué clase de padre estaría dispuesto a hacerlo? Ciertamente, es suficiente para infundirle a uno el temor de Dios, y también el temor del padre. (Quizás esa era parte de su intención).
jokshan
Según la Biblia hebrea, Dios ordena a Abraham que ofrezca a su hijo Isaac como sacrificio [Gen 22:2-8] Después de atar a Isaac a un altar, un mensajero de Dios detiene a Abraham antes de que termine el sacrificio, diciendo «ahora sé que temes a Dios». Abraham levanta la vista y ve un carnero y lo sacrifica en lugar de Isaac.
El pasaje afirma que el suceso ocurrió en «el monte de Yahveh»[2] en «la tierra de Moriah»[3] 2 Crónicas 3:1 se refiere al «monte Moriah» como el lugar del Templo de Salomón, mientras que Salmos 24:3; Isaías 2:3 y 30:29; y Zacarías 8:3 utilizan el término «el monte de Yahveh» para referirse al lugar del Templo de Salomón en Jerusalén, el lugar que se cree que es el Monte del Templo en Jerusalén.
En The Binding of Isaac, Religious Murders & Kabbalah, Lippman Bodoff argumenta que Abraham nunca tuvo la intención de sacrificar a su hijo, y que tenía fe en que Dios no tenía intención de que lo hiciera. El rabino Ari Kahn (en el sitio web de la Unión Ortodoxa) elabora este punto de vista como sigue:[4]
La muerte de Isaac nunca fue una posibilidad, ni para Abraham ni para Dios. El mandamiento de Dios a Abraham fue muy específico, y Abraham lo entendió con mucha precisión: Isaac debía ser «levantado como ofrenda», y Dios aprovecharía la oportunidad para enseñar a la humanidad, de una vez por todas, que el sacrificio humano, el sacrificio de niños, no es aceptable. Así es precisamente como los sabios del Talmud (Taanit 4a) entendieron la Akedah. Citando la exhortación del Profeta Jeremías contra el sacrificio de niños (capítulo 19), afirman inequívocamente que tal comportamiento «nunca pasó por la mente de Dios», refiriéndose específicamente al sacrificio de Isaac. Aunque los lectores de esta parashá a lo largo de las generaciones se han sentido perturbados, incluso horrorizados, por la Akedá, no hubo ninguna falta de comunicación entre Dios y Abraham. La idea de matar a Isaac nunca se les pasó por la cabeza.
abraham y la historia de isaac versículo bíblico
Según la Biblia hebrea, Dios ordena a Abraham que ofrezca a su hijo Isaac como sacrificio.[Gen 22:2-8] Después de que Isaac es atado a un altar, un mensajero de Dios detiene a Abraham antes de que termine el sacrificio, diciendo «ahora sé que temes a Dios». Abraham levanta la vista y ve un carnero y lo sacrifica en lugar de Isaac.
El pasaje afirma que el acontecimiento ocurrió en «el monte de Yahveh»[2] en «la tierra de Moriah»[3] 2 Crónicas 3:1 se refiere al «monte Moriah» como el lugar del Templo de Salomón, mientras que Salmos 24:3; Isaías 2:3 y 30:29; y Zacarías 8:3 utilizan el término «el monte de Yahveh» para referirse al lugar del Templo de Salomón en Jerusalén, el lugar que se cree que es el Monte del Templo en Jerusalén.
En The Binding of Isaac, Religious Murders & Kabbalah, Lippman Bodoff argumenta que Abraham nunca tuvo la intención de sacrificar a su hijo, y que tenía fe en que Dios no tenía intención de que lo hiciera. El rabino Ari Kahn (en el sitio web de la Unión Ortodoxa) elabora este punto de vista como sigue:[4]
La muerte de Isaac nunca fue una posibilidad, ni para Abraham ni para Dios. El mandamiento de Dios a Abraham fue muy específico, y Abraham lo entendió con mucha precisión: Isaac debía ser «levantado como ofrenda», y Dios aprovecharía la oportunidad para enseñar a la humanidad, de una vez por todas, que el sacrificio humano, el sacrificio de niños, no es aceptable. Así es precisamente como los sabios del Talmud (Taanit 4a) entendieron la Akedah. Citando la exhortación del Profeta Jeremías contra el sacrificio de niños (capítulo 19), afirman inequívocamente que tal comportamiento «nunca pasó por la mente de Dios», refiriéndose específicamente al sacrificio de Isaac. Aunque los lectores de esta parashá a lo largo de las generaciones se han sentido perturbados, incluso horrorizados, por la Akedá, no hubo ninguna falta de comunicación entre Dios y Abraham. La idea de matar a Isaac nunca se les pasó por la cabeza.
shuah
La historia de Abraham e Isaac implica una de las pruebas más angustiosas, una prueba que ambos hombres superan por su total fe en Dios. Dios ordena a Abraham que tome a Isaac, el heredero de la promesa de Dios, y lo sacrifique. Abraham obedece, atando a Isaac al altar, pero Dios interviene y proporciona un carnero para ofrecer en su lugar. Después, Dios refuerza su pacto con Abraham.
El sacrificio del propio hijo es la prueba definitiva de la fe. Siempre que Dios permite que nuestra fe sea probada, podemos confiar en que tiene un buen propósito en mente. Las pruebas revelan nuestra obediencia a Dios y la autenticidad de nuestra fe y confianza en él. Las pruebas también producen firmeza, fortaleza de carácter, y nos equipan para capear las tormentas de la vida porque nos acercan al Señor.
Después de esperar 25 años a su hijo prometido, Dios le dijo a Abraham: «Toma a tu hijo, tu único hijo, Isaac, a quien amas, y ve a la región de Moriah. Sacrifícalo allí como holocausto en uno de los montes que te diré». (Génesis 22:2, NVI)
